至诚感通(如鼓应桴出自哪一首诗词)
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2023-12-17
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1. 至诚感通,如鼓应桴出自哪一首诗词?
“如鼓应桴” 宋代诗人释文珦的《天道虽远行》,全诗如下:天道虽远,人心匪殊。
内直不欺,与天为徒。
对越无愧,陟降恒俱。
祝史陈言,曾非矫诬。
桑林之祷,金縢之书。
至诚感通,如鼓应桴。
神人以和,大信以孚。
不勉不思,自止于符。
天有常道,人无异涂。
志斯一矣,天其远诸。
大道既漓,人心日渝。
背天从欲,覆族亡躯。
作善降祥,为恶速辜。
圣言孔彰,是训是谟。
一念之差,各里而迂。
惟当自修,以反厥初。
2. 形容真心待人的成语有哪些?
【抱诚守真】:抱:存在心里。志在真诚,恪守不违。
【诚心敬意】:形容对人十分真诚和有礼貌。
【诚心正意】:诚:真诚。心意真诚恳切。形容对人十分真挚诚恳。亦作“诚心诚意”。
【诚意正心】:诚:真心实意;正:纠正。有真诚的心意才能端正心思。
【赤诚相待】:赤诚:极真诚、忠诚。以至诚之心待人。
【赤心相待】:赤心:真诚的心。真心诚意对待别人。
【达诚申信】:达:表达;申:表明;信:诚实。表达真诚忠贞。
【洞无城府】:城府:城市和官署,比喻难于揣测的深远用心。形容待人接物坦率真诚,心口如一。
【肺腑之谈】:肺腑:内心。发自内心的真诚的话。
【肺腑之言】:肺腑:指内心。出于内心的真诚的话。
【肝胆相见】:肝胆:比喻真诚的心。比喻对人忠诚,以真心相待。
【肝胆相向】:肝胆:比喻真诚的心。比喻对人忠诚,以真心相待。
【古道热肠】:古道:上古时代的风俗习惯,形容厚道;热肠:热心肠。指待人真诚、热情。
【交疏吐诚】:交:交情;疏:疏淡;吐:谈吐;诚:真诚。交情虽然疏淡,但说话非常坦诚。
【精诚所至】:人的真诚的意志所到。
【精诚团结】:精诚:真诚。一心一意,团结一致。
【苦口逆耳】:苦口:药吃起来特别苦;逆耳:听起来使人感到不舒服。形容真诚的规劝。
【面朋口友】:指非真诚相交的朋友。
【披沥赤忱】:披沥:表露,倾吐;赤忱:赤诚,极真诚的心意。倾吐自己至诚的心意。
【披露腹心】:披露:显露,展示;腹心:真诚的心意。形容以真心示人。
【钦敬之忱】:钦佩敬重的真诚的情意。
【倾心袒腹】:指敞开心怀真诚对待他人。
【清交素友】:素友:真诚的朋友。交往纯洁,友情纯朴。
【情礼兼到】:情感和礼节同时表露出来。形容真诚有理。
【拳拳盛意】:拳拳:恳切、忠诚的样子。发自内心的真诚而深厚的情谊。
【热肠古道】:热肠:热心肠;古道:上古时代的风俗习惯,形容厚道。指待人真诚、热情。
【烧高香】:向神佛虔诚烧香,比喻真诚地向人致谢。
【慎身修永】:为长治久安而真诚修身。
【实心实意】:指真诚实在的心意。
【送抱推襟】:真诚相待的意思。
【桃李不言,下自成蹊】:蹊:小路。原意是桃树不招引人,但因它有花和果实,人们在它下面走来走去,走成了一条小路。比喻人只要真诚、忠实,就能感动别人
【桃李成蹊】:“桃李不言,下自成蹊”的省语。比喻人只要真诚、忠实,就能感动别人。
【推诚爱物】:物:指他人。拿出真心去爱护他人。指以真诚的心意爱别人。
【我醉欲眠】:我醉了,想睡觉。指为人真诚直率。
【衔哀致诚】:衔:含着。胸怀哀痛之情,致真诚之意。
【心香一瓣】:心香:旧时称中心虔诚,就能感通佛道,同焚香一样。比喻十分真诚的心意。
【馨香祷祝】:馨香:烧香;祷祝:祷告祝愿。原指迷信的人虔诚地向神祈祷祝愿。后引申指真诚地期望。
【胸无城府】:城府:城市和官署,比喻难于揣测的深远用心。形容待人接物坦率真诚,心口如一。
【一瓣心香】:心香:旧时称中心虔诚,就能感通佛道,同焚香一样。比喻十分真诚的心意(用在祝愿)。
【一炷心香】:心香:旧时称中心虔诚,就能感通佛道,同焚香一样。比喻十分真诚的心意。多用来表示对老师的崇敬之情。
【语挚情长】:语言真挚,情意深长。形容对人真诚的劝告或忠告。
【语重心长】:话深刻有力,情意深长。形容对人真诚的劝告或忠告。
【允执其中】:允:诚信;执:保持;其:代词,那个;中:不偏不倚。真诚地坚持中庸之道。比喻真正做到恰到好处。
【真人面前不说假】:真人:真诚的人或了解事实的人。在知情人面前不说谎话。
【真人面前不说假话】:真人:真诚的人或了解事实的人。在知情人面前不说谎话。
【忠告善道】:道:同“导”,引导。真诚劝告,善意引导。
【钻刀立誓】:钻刀:古代立誓仪式,立誓人要从刀门下钻过,表示如果负盟,甘愿死于刀刃之下。形容立誓定盟之真诚。
3. 儒家智慧三种境界?
境界一:《中庸》——心性论
“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”,《中庸》开篇就围绕全书的宗旨“道”进行了解释。本书认为,道是所有品德高尚的人都随时随地必须具备的东西,个人修养的根本就在于心性。何为心性?上面那句话也解释了,心性也就性,是天生就具有的禀赋,是未经污染的心。顺应着自己的原始禀赋发展自己,叫做道,将用于自己修身养性的道推之于全民,达到社会教化的目标,那就是教。
要想成功地进行社会教化,必须先要提升自己的修养,提升自己的修养就得率性,要想率性就得对上天给予我们的本性有一个充分的认识。性,就是还没有被喜怒哀乐侵扰过的心。书里这样说道:当悲喜哀痛等情绪还没有被发动的时候,人的内心是平静又平和的,这就是“中”。“中”是人最和谐、最本真的一种状态,这时候没有偏倚,也没有善恶,人就是一个纯净的人,人所看到的都是客观,也不会产生主观情绪。不过,主观情绪的产生是不可避免的,人生在世,总会有种种情绪上的起伏波动。达成自己的理想,会开心,没有完成自己的目标,会失落,亲朋离之而去,会伤心哀痛,与志同道合之人相会,又快乐得不得了。
依据现代心理学观点来看,情绪乃是心理上的本能反应机制,不同性质的情绪可以对人产生不同的影响。太多的负面情绪容易损伤生理机能,这点中医上也是认可的。中医认为,人不能太过激动,情绪起伏太大的话,身体器官就会相应地受到损害。所以,我们要调节自己的心情,进行合理的情绪管理。儒家在这里便说,人的情绪反应不可避免,所以一旦发动我们就要对其进行控制。不过,这里的控制并非是一味地压制,而是进行适度调控,也就是“中节”。有情绪不发,长期郁结于心,会诱发各种疾病。所以,该发泄的时候必须得发泄,同时还得注意不能太过,要靠自己意志将情绪调节在一个可控的范围之内,这样才能保持内心的平和。在吊唁时我们常常向亲属说的“节哀”就是说的这个道理,可以悲伤,但绝不可过度悲伤,否则会伤害到自己。
随时随地懂得调控自己的情绪,不因极哀极痛而诱发生理疾病,不因狂喜狂怒而影响到其他人,这样我们才能成为别人眼中修养极佳、心理素质良好的人,如此我们的人际关系也会变得和谐起来。
除了情绪上的管理,本书还给出了心性修养的另一个关键词,那就是“诚”。何谓“诚”?这个大家都应该知道,“诚”就是我们天天挂在嘴上的真诚、诚实。作为被从小要求具备的道德品质的一方面,诚就是有什么是什么,不作假,不虚美,不隐恶,要求我们看人看事清楚明白,这也是性的一部分,是天之道。我们先天具有诚的品质,但是后来也必须经过后天教化才能深刻地认识到它、理解它、心甘情愿地践行它。做到了诚实,我们就能内心清明,内心清明了之后就愈发诚实,这二者之间是相辅相成、相互促进的关系。在诚方面做得比较好的人就能不靠刻意的勉励而做到中和,不需要深思就能明白道理,内心从容、行为举止符合道义、符合圣人的行为标准。诚有一个最高境界,就是至诚,至诚的人能够穷尽自己的天性,也能穷尽其他人的天性。
当人的天性尽在掌握之后,就能穷尽一切事物的天性,如此以来,我们便能尽领万物造化的神奇,成为可与天地比肩的人物,也就能最大限度地发挥人的价值。这便是:“自诚明,谓之性;自明诚,谓之教。诚则明矣,明则诚矣。唯天下至诚,为能尽其性。尽其性,则能尽人之性。能尽人之性,则能尽物之性。能尽物之性,则可以赞天地之化育。赞天地之化育,则可以与天地参矣。”
孟子道,万物皆备于我。所以要想认清万物的天性,就得老老实实地对自身有一个清醒的认识,这边是“反身而诚”的要求。认识自身,得依照从内而外的顺序,先把握自己的心。将自己的心弄明白了之后便能知心性,知其心性就能了解天性。我们所要做的,就是在自省中把握天性,依此调整自身状态,最终得以安身立命。对此,释教中也有相似观点。大乘经中说,诸法以心为上首,知晓了心,便能知一切法。
《中庸》问世以来,其蕴含的心性论思想不断被继承发扬。明代心学大家阳明先生就曾有过一个著名的论断,他说,心的本体没有善恶之念,当善恶之念起的时候,人的心意也就发动了。这个观点与佛学的其中一支不谋而合。释教中将没有善恶之念的心叫做“无记心”,表示一种情绪没有发动时的心理状态。无记心是生来就有的,未经烦恼的污染。这和儒家的“中”所言的其实是一件事。当人没有经历什么特殊的事、没有见过特殊的人时,心情通常都是温和宁静的,这也是我们大部分时候的心理状态。释教并没有将无记心上升到象征着最高境界的“真如”的高度,而仅把它当做心的本真状态,这一点达成了两教的共识。
佛经中记有一段著名的故事,说慧明曾请自己的师弟也就是禅宗的慧能请传佛法,师弟就对他说:“你既然追上我是为了请教佛法,那还请你摒除内心的一切杂念,做到一念不生的时候,我再跟你说道。”慧明花了很长的时间还没有调整好自己的内心,师弟便道:“不思善也不思恶的时候,你身在何处?你的念头又是什么?”慧明听了之后,当下便明白了。人们通常用这个故事来说明,禅宗将善恶不起的心作为心性,正符合我们之前所阐述儒释两家的心性论。以佛理来看,本心仍旧架构在世俗意义之上,远达不到涅槃心的高度。慧能以此作为入口引导慧明,是为了方便他的了悟。世俗之心与本真之间横亘着一条鸿沟,但对于世俗心的把握也在鸿沟之上架起了一座方便之桥,足以让其到达彼岸。
关于“诚”,释教中也有相关精神作为映照。人生是痛苦的,要经受生老病死的折磨,这些痛苦的根源都可以归结为无明。无明就是被蒙蔽,不能洞悉宇宙真相。若想要“明”,就得“如实知见”心性。如实,即诚实,即诚。只要心怀诚实,便能破除无明洞悉真相。用《中庸》的话来说就是“诚则明矣”。
境界二:《大学》——明德说
大学并非指现在的高等学府,而泛指君子之学,也就是君子们进行自身建设所必须获得的教养和学问。《大学》开篇即说,“大学之道,在明明德”。前一个“明”是动词用法,意为了解、发现、弘扬,后一个“明”与“德”组词,代表人性中生来具有的光辉面。这话意思是,君子的自我修养,就在于挖掘并弘扬人性中的光明一面。这句话之后又说:“在亲民,又新日新,止于至善。”篆书中,经常会“亲”、“新”不分,这两个字的写法皆是一样,这句话又可以写成“在新民”。这句话的意思是,君子应该将提升自身的修养作为每一天的功课,每一天都要有进步,像换了一个人似的,一直到自己把本性中的光辉面发挥到极致为止,这样才算到达善的终点。后面又说:“知止然后有定。定而后能静。静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。” 这句话比较流畅,说的是达到至善之后的状态。一旦达到了极致的善,我们的心就会安定下来,内心达到一种平和宁静的状态,这时,我们在思考的时候尤其冷静客观,不会将自己的情绪和偏见代入其中,任何问题在我们心中都会变得清晰明了。也就是说,内心的安定让我们有了超乎寻常的洞察力,这样考虑问题才能全面客观,轻而易举就能成功。
本书开头的这几句话也能在释教中找到相似之处。关于个人修行,佛经有云“由戒生定,因定发慧”,这是说在持身皎洁、行善去恶的基础上修成禅定之后,才能使智慧井喷。禅定是一个专门的术语,也可理解为“止”,指静心思索,在心定下来之后方能领略智慧。智慧也叫“观”,修行一般都是先修止,再修观,很少有二者同修的人,除非拥有超强的定力和领悟力。儒家强调止于至善后静心,心静后思虑周全,思虑周全后得到智慧,与释教的修行路径是一致的。
“明德”是心性,是具有先天性质的带有光明前景的善。它所蕴含的东西很丰富,具体可以归结为以下三部分:
其一,三德,即智、仁、勇。释教中也将智慧、慈悲还有精进这三种精神作为修行佛法的根本;
其二,四端。端是指苗头,四端可以理解为善的苗头,它就隐藏在人的本性之中。那么,这四端是哪四端呢?
首先,恻隐之心是仁之端。恻隐,即同情,是人先天具有的怜弱爱下的本能。看到小孩子,我们心中不禁升起一股怜爱之情,看见老人们白发苍苍、形销骨立,我们会感到同情,也为他们感到难过。这就是人本能中的善,让人不自觉地关爱自己眼中的弱势群体。经常使用恻隐之心的人便会在自己的品行中刻下“仁”的烙印。仁者就是关爱别人的品德高尚者,能因为自己的不忍达其所忍,这种行为在儒家是被大力提倡的。
其次,羞恶之心是义之端。在儒释道三教中,羞耻心都被认为是区别人与禽兽的重要标志。人们普遍认为,低等动物是没有廉耻之心的,所以它们可以当众出恭、不着寸缕。而人身为高等动物,开化后便用衣物将自己的身体遮挡起来,越是文明的人对于自己的隐私越是看重,大庭广众之下也懂得收敛、举止礼貌。“义”就是合乎道理,知廉耻的人会很在意别人的看法,也就克制自己去依照公理行事,不让人挑出错处,不给人留下不好的印象。
再次,辞让之心是礼的开端。众人在集体活动中要展现出自己在礼仪方面的修养,势必要处处恭谦礼让。辞让既能够对别人表示尊重,也能表现自己的良好修养,还可能有效避免冲突的产生,使得行动更具效率。礼节是社交活动中不可缺少的重要组成部分,辞让是其中的重要环节。最后,是非之心是智的开端。能够分辨是非曲直是人思想清明的最直观表现,人不仅要学会分辨,还要使自己的行为去非行是,这样才算洞明世事的智者。儒家先贤认为,这四段就像是人的四肢一样,生来就有而且缺一不可。如果不能将这善的四个苗头发扬出来,不能“明明德”,那这个人连侍奉父母的资格都不能取得;
其三,五常。这一点是从上一点扩充而来。仁义礼智信之所以叫五常,是因为这五种品德是人性中的常态,并非经由外界的磨砺打造而成,而且无论何时何地、无论哪一种意识形态下,这五种德行总是正确的,都可以作为通用的道德底线。确实,这种说法经受住了时间的考验,即使在日新月异的今天,我们仍旧会拿这五种德行严格要求自己。与此同时,释教中还也五戒的说法,但显然“不能做什么事”不如“应该做什么事”更适合做日常行为规范。
人的心性中除了有以上几种善之外,还有一种能够认清这些善的禀赋,那就是良知,也被认为是心之本体。人有了良知,不仅能认清本性中的善并发扬之,还能清楚地对自己的所作所为进行评价,以进行整改。《孟子》中说,良知就是不经过专门的思虑就能对一件事清晰明了,比如说,小的时候没心没肺不懂事,也不懂得尊师敬长,长大了之后,不用人教就能自动自发地尊重长辈了。王阳明也说,“知善知恶是良知,为善去恶之格物”。心性中本来就具有的功能就是知善恶是非,也就是良知。它能够帮我们进行心理上的调适,在行为上弃恶扬善,提升自己的道德修养。这个过程就叫格物,是与自己内心的异化倾向做斗争,是对恶之诱惑的拒绝。
释教中也有关于良知的说法。禅宗一系中,心性就叫“知”,又因为其灵气不可蒙蔽,故而又叫“灵知”。只是,此释教之知非儒家之良知,乃指个体本来具有的能够证明空寂自性的功能。这种说法被后世华严宗所继承,其五祖在佛经中便将禅宗祖师们传法的要点、众妙之门概括为一个“知”字。此时,这个“知”的含义与禅宗其实已经比较远了,其和儒家口中的良知颇为接近,都是指先天具有的、纯粹的、不会与自己后天所学掺杂在一起的认知能力。不过,华严五祖的这种说法却在佛学界招致了不少批评之音,被认为是外道学说,乃众祸之门而非众妙之门也。
儒家的明明德,主要是从人性的角度上来考虑的。当是时,诸多学派对于人性本初的善恶性质有一个大讨论,影响比较大的有性善论、性恶论和性善恶论。老子和孟子是性善论的主要提出者,他们主张人性是纯善的,没有丝毫的恶质在其中。他们特别推崇婴儿,认为婴儿时期是人一生中最纯净的时候,没有烦恼和忧愁,也没有邪念。赤子之心从孟子到心学家,一直处于被推崇的地位,后世还专门围绕着“童心”作了详细的论述。以婴儿作为主要论证对象的性善论在现在看来,其实也不大站得住脚,比较直观的一个冲突点就是小孩身上的各种毛病以及大人在带孩子时的各种劳累。
婴儿虽然眼神纯净,柔弱可爱,但不会控制自己的欲望,对其他孩子还有嫉妒心,稍有不满便大发脾气、嚎啕大哭,不懂体谅大人的辛劳。这么看来,婴儿是没有四端的,其既不仁慈,也没有羞耻心,经常随时随地地排泄,甚至还为此高兴地手舞足蹈。佛经中有记载说,有弟子请教佛:“婴儿身体柔软,心灵纯净而没有一丝烦恼,岂不是达到了阿罗汉的境界?”佛说:“事实并非如此。婴儿虽然看起来没有烦恼,但其实烦恼的种子已经在其本性中深深根植下了,长大了之后就会蓬勃而发,不可收拾。所以,这些眼神纯净的小孩子长大之后会做坏事,成为贪官甚至是强盗之类的人物。”释教基本上是性善恶论,认为人心既有善又有恶,其中,善心所法有十一个,恶心所法有十二个。性恶论在古代也获得了诸多学者的应和,在现代心理学中特别是精神分析学派也有意见相同者。弗洛伊德就深信人性本恶,须得经过社会的教化才能成为一个具有善的品质的合格的人。假如你敢于无比坦诚地直面自己内心的话,经过层层分析和反省,你会发现自己的内心深处其实是有恶念和兽性的,这些东西你自己可能羞于承认,但是在你的心理防御机能出现问题的时候,这些恶念便会冲破牢笼,成为破坏心理的主力军。
释教在修身养性方面也有与“明明德”相近的内容,那便是“四无量心观”。此为释教各个宗派的入门级课程,涉及到人性中关乎善的最主要的四个方面,那就是“慈、悲、喜、舍”。“慈”指的是对别人的快乐感同身受,也希望给予别人快乐,相当于儒家的“仁”。相应的,“悲”就代表着对别人的痛苦和烦恼感同身受,能同情别人,并产生帮助别人消除痛苦的愿望。“喜”的内容和“慈”有些像,也是为别人的快乐而感到高兴,不过这里的“喜”主要是和“嫉妒”相对。“舍”所包含的境界就比较高了,它代表着一个人愿意舍弃自己的一切来帮助别人,从别人的快乐中得到快乐。“舍”了之后便会觉得无限轻松、无限愉悦,心灵没有了负担,人生旅途也变得轻松许多。初入佛家,必须先完全体会这四善,并让其不断扩张至无限大,以此来同化、改造自己心中的不善部分,达到改善自己心理结构的目的,最终到达至善的心理境界。此修行过程是由近及远的,先从自身和身边之人入手,为亲朋的悲而悲,因亲友的喜而喜,然后再推至于众生,甚至是自己讨厌或不欣赏的人。最后,修行者的内心会越来越慈善,不善的因素会渐渐消失,整个心性会越来越和谐。
境界三:《易传》——无思无为说
不同于现代大规模的无神论,古人对神灵几乎都是深信不疑的,做重要决定之前都要先行占卜,问问神灵的意见。《易经》就是这样一本卜卦之书。商人信奉祖先神,奉“上帝”为世界的最高旨意。但人们不是随随便便就能有向上帝询问意见和指示的能力,通神这一行为需要一定的修养,必须得将自己心理调整至可以与神明接通的状态才行,这就是《易传》中说的“易,无思也,无为也。寂然不动,感而遂通天下之故。”也就是说,要想打开人心与神灵之间沟通的渠道,就得达到“无思无为”的境界。这是一种极其虔诚的状态,心中不仅没有杂念,也没有任何主观的念头,整个人都是空的,是寂然不动的,任何波动都不会兴起。只有在这种状态下,人才能够从神明那里得到信息。
当然,释教中还是有相似的说法的。儒家的这种无思无为的心理状态,对应着释教中的一个名词“有分心”。这个词被用来表示处于常态的、从中可产生后来一切生理活动的心体,原本只是部派佛学在用,后来也被大乘释教引用过去,被看做心体的最原始说法。有分心可以说是个空白,其活动不带有丝毫的表层意识。但只是没有念头活动而已,其仍旧有心在。这种心理状态在三教之中都备受推崇,认为有神力蕴含其中。道教都说,这种心能感通神灵,是画符念咒的诀窍所在。释教还将体认无思无为之心作为开悟的先决条件。北宋的禅师认为,当人“未起念、百不干怀”时,使心变成一个空白的心体时,就能脱体虚凝。天台宗的大师也将没有念头升起的心叫做自性清净心,也说是无始无明。从深层角度看,虽然这一空白的心体没有显而易见的意念活动,但在意识的最深层仍旧存在体认自我的念头,这个念头就是无始无明,其会生发出各种烦恼与困扰。所以,有分心离佛法中的真心还有很大的差距。
儒家口中的心性,从存在主义哲学的观点来看,是以无念来明确感受自我的纯粹的存在,是感受到一切具体和坚决的存在的原始直觉。其为一切所思所行的根本,是至高无上的圆满。心性是如此超然的存在,修养身心的目的却是非常现实的。儒家之所以重视心性修养、之所以对君子之道孜孜以求,就是为了实现齐家治国乃至平天下的人生理想。他们并不追求超然物外,并不致力于将儒家发展成一个宗教般的存在,而是顺应统治者的需要,使其变为政治哲学和社会生活伦理学。所以,在儒家的修身养性之道显然比其他二教接地气,也简单不少,可以在极短的时间内看到成效。所以,古代涌现了大批儒学映照下的仁人志士,为我们国家的发展做出了卓越的贡献。
从释教的角度来看,儒家的修养之道太过世俗,虽然在有效性上表现突出,但终究不能达到人生的终极目标,不应该被神化。而许多封建统治者从政治角度出发,非要将儒家变成一个宗教般的存在,这就需要儒家来适应一些糟粕性内容,对其发展并非有利。后来的事实证明,这种做法也不成功。但释教认为,可以将儒家的修身养性之道作为一种心理锻炼的方法,以便更快捷地进入禅门。
儒家讲究言传身教,在学与思结合的理论教导之余,还对实践的重要性大加强调,将知行合一摆在衡量一个人品行的突出地位。施行教化的人必定要品行兼备、非圣即贤,如此才能服众,起到带头示范作用。正所谓:“其身正,不令而从。”现今时代,若想让儒学散发出新的生命活力,实现所谓的复兴的目标,弘扬者们不妨踏踏实实地将自己的心性修养好,以自身魅力引领复兴之路,如此才不负圣贤所托。
4. 南无阿弥陀佛正确发音怎样读?
南无阿弥陀佛,读音:ná mó ā mí tuó fó
这个音到底哪个音正确,很难说,那一定要问释迦牟尼佛。我们任何一个国家民族的语言音声,古今差别很大,这是一定的道理。
对从前这个咒,念的时候都很灵,现 在咒念的都不灵,什么原因?音不准确。可是音虽然不准确,有一个方法,你能够真诚恭敬,音不准确也没有关系,至诚能感通。
就像我们跟一般人交往,我们语言不同,但是他那个诚恳的心落在他的眼神上,他的态度上,我们能够感受。虽然语言不同,可以能感受得到这个人很诚恳,这个人很老实,这个人是个好人,能够感通,所以至诚感通。
只要你诚心去念,南无阿(丫)弥陀佛也行,阿(ㄛ)弥陀佛也行。人各种方言都不一样,难道念的音不准确都不能往生吗?音念得不准确,往生的还挺多。
念准确的,不能往生的也很多,这个要懂。但是梵音它是念丫,念阿(丫)弥陀佛。可是我们中国,特别是南方都念阿(ㄛ)弥陀佛。你看倓虚法师念阿(ㄛ)弥陀佛,谛闲法师也是念阿(ㄛ)弥陀佛。
所以这个我们不需要在这里去计较,总是真诚清净平等,最重要的还是把妄想分别执着断掉,你的心跟佛心就相应。真心现前,这比什么都重要,所以不在形式。
扩展资料:
“南无”,是梵文णमो的音译,读作那谟,亦有译作“南谟”、“那谟”等。意为致敬、归敬、归命。
“阿弥陀佛”,是梵文अमिताभ的音译。大乘教佛名。据说阿弥陀佛原为国王,后放弃王位,出家为法藏比丘后,发了四十八个愿,而成正觉。
“南无阿弥陀佛”系佛教术语,意思是“向阿弥陀佛归命”。诵读此语即谓“念佛”。
5. 是什么样的一种心理状态?
非常感谢悟空的邀请。讲到“真诚是什么样的一种心理状态”其实很好解释,就是发自内心的真诚帮助别人,不求任何回报。接着讲讲真诚心理的状态有哪些。
一、不图一己之私,无私的付出。
二、有爱心、信心、善心的人。
三、热情大方,不计较得失。
四、责任心强,有很好的心理素质。
五、思想道德修养高。
六、有耐心和忍耐力,善于谈判和思考。
七、做人有原则,执行力很强。
八、真诚待人,善于帮助别人。
九、尊重别人,不分老少年幼的人,需要帮助,都能伸出援手。
6. 道心惟微的意思?
道心惟微的含义是:道心是幽微难明的。 出自于《尚书·虞书·大禹谟》:“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。”含义为:人心危险,道心精微,要精研要专一,诚实保持着中道。 原文 皋陶矢厥谟,禹成厥功,帝舜申之。作《大禹》、《皋陶谟》、《益稷》。 曰若稽古,大禹曰文命,敷于四海,祗承于帝。曰:“后克艰厥后,臣克艰厥臣,政乃乂,黎民敏德。”
帝曰:“俞!允若兹,嘉言罔攸伏,野无遗贤,万邦咸宁。稽于众,舍己从人,不虐无告,不废困穷,惟帝时克。” 曰:“都,帝德广运,乃圣乃神,乃武乃文。
皇天眷命,奄有四海为天下君。”
禹曰:“惠迪吉,从逆凶,惟影响。”
益曰:“吁!戒哉!
儆戒无虞,罔失法度。罔游于逸,罔淫于乐。
任贤勿贰,去邪勿疑。
疑谋勿成,百志惟熙。罔违道以干百姓之誉,罔咈百姓以从己之欲。无怠无荒,四夷来王。”
禹曰:“於!
帝念哉!
德惟善政,政在养民。水、火、金、木、土、谷,惟修;正德、利用、厚生、惟和。九功惟叙,九叙惟歌。戒之用休,董之用威,劝之以九歌俾勿坏。”
帝曰:“俞!地平天成,六府三事允治,万世永赖,时乃功。”
帝曰:“格,汝禹!
朕宅帝位三十有三载,耄期倦于勤。汝惟不怠,总朕师。”
禹曰:“朕德罔克,民不依。
皋陶迈种德,德乃降,黎民怀之。
帝念哉!
念兹在兹,释兹在兹,名言兹在兹,允出兹在兹,惟帝念功。”
帝曰:“皋陶,惟兹臣庶,罔或干予正。
汝作士,明于五刑,以弼五教。期于予治,刑期于无刑,民协于中,时乃功,懋哉。”
皋陶曰:“帝德罔愆,临下以简,御众以宽;罚弗及嗣,赏延于世。
宥过无大,刑故无小;罪疑惟轻,功疑惟重;与其杀不辜,宁失不经;好生之德,洽于民心,兹用不犯于有司。” 帝曰:“俾予从欲以治,四方风动,惟乃之休。” 帝曰:“来,禹!降水儆予,成允成功,惟汝贤。克勤于邦,克俭于家,不自满假,惟汝贤。汝惟不矜,天下莫与汝争能。汝惟不伐,天下莫与汝争功。予懋乃德,嘉乃丕绩,天之历数在汝躬,汝终陟元后。 人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。无稽之言勿听,弗询之谋勿庸。可爱非君?可畏非民?众非元后,何戴?后非众,罔与守邦?钦哉!慎乃有位,敬修其可愿,四海困穷,天禄永终。惟口出好兴戎,朕言不再。” 禹曰:“枚卜功臣,惟吉之从。” 帝曰:“禹!官占惟先蔽志,昆命于元龟。朕志先定,询谋佥同,鬼神其依,龟筮协从,卜不习吉。”禹拜稽首,固辞。 帝曰:“毋!惟汝谐。” 正月朔旦,受命于神宗,率百官若帝之初。 帝曰:“咨,禹!惟时有苗弗率,汝徂征。” 禹乃会群后,誓于师曰;“济济有众,咸听朕命。蠢兹有苗,昏迷不恭,侮慢自贤,反道败德,君子在野,小人在位,民弃不保,天降之咎,肆予以尔众士,奉辞伐罪。尔尚一乃心力,其克有勋。” 三旬,苗民逆命。益赞于禹曰:“惟德动天,无远弗届。满招损,谦受益,时乃天道。帝初于历山,往于田,日号泣于旻天,于父母,负罪引慝。 祗载见瞽叟,夔夔斋栗,瞽亦允若。至諴感神,矧兹有苗。”禹拜昌言曰:“俞!”班师振旅。帝乃诞敷文德,舞干羽于两阶,七旬有苗格。 译文: 稽考古事。大禹名叫文命。他对四海进行治理之后,又敬慎地辅助帝舜。 他说:“君主能重视做君主的道理,臣下能够重视做臣下的职务,政事就能治理,众民就能勉力于德行了。” 舜说:“对!这样善言无所隐匿,朝廷外没有被遗弃的贤人,万国之民就安宁了。政事同众人研究,舍弃私见,依从众人,不虐待无告的人,不放弃困穷的事。只有帝尧能够这样。” 伯益说:“尧德广远,这样圣明,这样神妙,这样英武,这样华美;于是上天顾念,他尽有四海之内,而做天下的君主。” 禹说:“顺从善就吉,顺从恶就凶,就象影和响顺从形体和声音一样。” 伯益说:“啊!要戒慎呀!警戒不要失误,不要放弃法度,不要优游于逸豫,不要放恣于安乐。任用贤人不要怀疑,罢去邪人不要犹豫。可疑之谋不要实行,各种思虑应广阔。 不要违背治道获得百姓的称赞,不要违背百姓顺从自己的私心。对这些不要懈怠,不要荒忽,四方各民族的首领就会来朝见天子了。” 禹说:“啊!帝要深念呀!帝德应当使政治美好,政治在于养民。六种生活资料:水、火、金、木、土、谷,应当治理,正德、利用、厚生三件利民的事应当配合,这九件事应当理顺,九事理顺了应当歌颂。 又用休庆规劝人民,用威罚监督人民,用九歌勉励人民,人民就可以顺从而政事就不会败坏了。”舜说:“对!水土平治,万物成长,六府三事真实办好,是万世永利的功勋。” 舜说:“您来呀,禹!我居帝位三十三年了,年岁老耄被勤劳的事务所苦。您当努力不怠,总统我的众民。” 禹说:“我的德不能胜任,人民不会依归。皋陶勤勉树立德政,德惠能下施于民,众民怀念他。帝当思念他!念德的在于皋陶,悦德的在于皋陶,宣德的在于皋陶,诚心推行德的也在于皋陶。帝要深念他的功绩呀!” 舜说:“皋陶!臣民没干犯政事,是因为您作士官,能明五刑以辅助五常之教,合于治道。施刑是为了达到无刑,人民合于中道。这是您的功劳,做得真好啊!” 皋陶说:“帝德无失误。简约治民,宽缓御众;刑罚不及于子孙,奖赏施及后代;宽宥过失不论罪多大,处罚故意犯罪不问罪多小;罪可疑时从轻,功可疑时从重;与其杀掉无罪的人,宁肯自己陷于不常的罪。帝爱生命的美意,合于民心,因此人民就不冒犯官吏。” 帝舜说:“使我依从人民的愿望来治理,象风一样鼓动四方人民,是您的美德。” 帝舜说:“来,禹!洪水警戒我们的时候,实现政教的信诺,完成治水的工作,只有你贤;能勤劳于国,能节俭于家,不自满自大,只有你贤。你不自以为贤,所以天下没有人与你争能;你不夸功,所以天下没有人与你争功。 我赞美你的德行,嘉许你的大功。上天的大命落到你的身上了,你终当升为大君。人心危险,道心精微,要精研要专一,诚实保持着中道。无信验的话不要听,独断的谋划不要用。可爱的不是君主吗?可畏的不是人民吗?众人除非大君,他们拥护什么?君主除非众人,没有跟他守国的人。 要恭敬啊!慎重对待你的大位,敬行人民可愿的事。如果四海人民困穷,天的福命就将永远终止了。虽然口能说好说坏,但是我的话不再改变了。” 禹说:“请逐个卜问有功的大臣,然后听从吉卜吧!” 帝舜说:“禹!官占的办法,先定志向,而后告于大龟。我的志向先已定了,询问的意见都相同,鬼神依顺,龟筮协合,况且卜筮的办法不须重复出现吉兆。” 禹跪拜叩首,再辞。帝舜说:“不要这样!只有你适合啊!” 正月初一早晨,禹在尧庙接受帝舜的任命,象帝舜受命之时那样统率着百官。 帝舜说:“嗟,禹!这些苗民不依教命,你前去征讨他们!” 禹于是会合诸侯,告戒众人说:“众位军士,都听从我的命令!蠢动的苗民,昏迷不敬,侮慢常法,妄自尊大;违反正道,败坏常德; 贤人在野,小人在位。人民抛弃他们不予保护,上天也降罪于他。所以我率领你们众士,奉行帝舜的命令,讨伐苗民之罪。你们应当同心同力,就能有功。”经过三十天,苗民还是不服。 伯益拜见禹,说:“只有修德能感动上天,那是没有远而不至的。盈满招损,谦虚受益,这是自然规律。帝舜先前到历山去耕田的时候, 天天向上天号泣,向父母号泣,自己负罪引咎;恭敬行事去见瞽瞍,诚惶诚恐尊敬战栗。瞽瞍也信任顺从了他。至诚感通了神明,何况这些苗民呢?”禹拜谢伯益的嘉言,说:“对!” 还师回去后,帝舜便大施文教,又在两阶之间拿着干盾和羽翳跳着文舞。经过七十天,苗民不讨自来了。
7. 惟当自修以反厥初的意思?
意思是:惟有应当自已修炼,以便返回初心。
出自宋代释文珦的《天道虽远行》
天道虽远,人心匪殊。
内直不欺,与天为徒。
对越无愧,陟降恒俱。
祝史陈言,曾非矫诬。
桑林之祷,金縢之书。
至诚感通,如鼓应桴。
神人以和,大信以孚。
不勉不思,自止于符。
天有常道,人无异涂。
志斯一矣,天其远诸。
大道既漓,人心日渝。
背天从欲,覆族亡躯。
作善降祥,为恶速辜。
圣言孔彰,是训是谟。
一念之差,各里而迂。
惟当自修,以反厥初。
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1. 至诚感通,如鼓应桴出自哪一首诗词?
“如鼓应桴” 宋代诗人释文珦的《天道虽远行》,全诗如下:天道虽远,人心匪殊。
内直不欺,与天为徒。
对越无愧,陟降恒俱。
祝史陈言,曾非矫诬。
桑林之祷,金縢之书。
至诚感通,如鼓应桴。
神人以和,大信以孚。
不勉不思,自止于符。
天有常道,人无异涂。
志斯一矣,天其远诸。
大道既漓,人心日渝。
背天从欲,覆族亡躯。
作善降祥,为恶速辜。
圣言孔彰,是训是谟。
一念之差,各里而迂。
惟当自修,以反厥初。
2. 形容真心待人的成语有哪些?
【抱诚守真】:抱:存在心里。志在真诚,恪守不违。
【诚心敬意】:形容对人十分真诚和有礼貌。
【诚心正意】:诚:真诚。心意真诚恳切。形容对人十分真挚诚恳。亦作“诚心诚意”。
【诚意正心】:诚:真心实意;正:纠正。有真诚的心意才能端正心思。
【赤诚相待】:赤诚:极真诚、忠诚。以至诚之心待人。
【赤心相待】:赤心:真诚的心。真心诚意对待别人。
【达诚申信】:达:表达;申:表明;信:诚实。表达真诚忠贞。
【洞无城府】:城府:城市和官署,比喻难于揣测的深远用心。形容待人接物坦率真诚,心口如一。
【肺腑之谈】:肺腑:内心。发自内心的真诚的话。
【肺腑之言】:肺腑:指内心。出于内心的真诚的话。
【肝胆相见】:肝胆:比喻真诚的心。比喻对人忠诚,以真心相待。
【肝胆相向】:肝胆:比喻真诚的心。比喻对人忠诚,以真心相待。
【古道热肠】:古道:上古时代的风俗习惯,形容厚道;热肠:热心肠。指待人真诚、热情。
【交疏吐诚】:交:交情;疏:疏淡;吐:谈吐;诚:真诚。交情虽然疏淡,但说话非常坦诚。
【精诚所至】:人的真诚的意志所到。
【精诚团结】:精诚:真诚。一心一意,团结一致。
【苦口逆耳】:苦口:药吃起来特别苦;逆耳:听起来使人感到不舒服。形容真诚的规劝。
【面朋口友】:指非真诚相交的朋友。
【披沥赤忱】:披沥:表露,倾吐;赤忱:赤诚,极真诚的心意。倾吐自己至诚的心意。
【披露腹心】:披露:显露,展示;腹心:真诚的心意。形容以真心示人。
【钦敬之忱】:钦佩敬重的真诚的情意。
【倾心袒腹】:指敞开心怀真诚对待他人。
【清交素友】:素友:真诚的朋友。交往纯洁,友情纯朴。
【情礼兼到】:情感和礼节同时表露出来。形容真诚有理。
【拳拳盛意】:拳拳:恳切、忠诚的样子。发自内心的真诚而深厚的情谊。
【热肠古道】:热肠:热心肠;古道:上古时代的风俗习惯,形容厚道。指待人真诚、热情。
【烧高香】:向神佛虔诚烧香,比喻真诚地向人致谢。
【慎身修永】:为长治久安而真诚修身。
【实心实意】:指真诚实在的心意。
【送抱推襟】:真诚相待的意思。
【桃李不言,下自成蹊】:蹊:小路。原意是桃树不招引人,但因它有花和果实,人们在它下面走来走去,走成了一条小路。比喻人只要真诚、忠实,就能感动别人
【桃李成蹊】:“桃李不言,下自成蹊”的省语。比喻人只要真诚、忠实,就能感动别人。
【推诚爱物】:物:指他人。拿出真心去爱护他人。指以真诚的心意爱别人。
【我醉欲眠】:我醉了,想睡觉。指为人真诚直率。
【衔哀致诚】:衔:含着。胸怀哀痛之情,致真诚之意。
【心香一瓣】:心香:旧时称中心虔诚,就能感通佛道,同焚香一样。比喻十分真诚的心意。
【馨香祷祝】:馨香:烧香;祷祝:祷告祝愿。原指迷信的人虔诚地向神祈祷祝愿。后引申指真诚地期望。
【胸无城府】:城府:城市和官署,比喻难于揣测的深远用心。形容待人接物坦率真诚,心口如一。
【一瓣心香】:心香:旧时称中心虔诚,就能感通佛道,同焚香一样。比喻十分真诚的心意(用在祝愿)。
【一炷心香】:心香:旧时称中心虔诚,就能感通佛道,同焚香一样。比喻十分真诚的心意。多用来表示对老师的崇敬之情。
【语挚情长】:语言真挚,情意深长。形容对人真诚的劝告或忠告。
【语重心长】:话深刻有力,情意深长。形容对人真诚的劝告或忠告。
【允执其中】:允:诚信;执:保持;其:代词,那个;中:不偏不倚。真诚地坚持中庸之道。比喻真正做到恰到好处。
【真人面前不说假】:真人:真诚的人或了解事实的人。在知情人面前不说谎话。
【真人面前不说假话】:真人:真诚的人或了解事实的人。在知情人面前不说谎话。
【忠告善道】:道:同“导”,引导。真诚劝告,善意引导。
【钻刀立誓】:钻刀:古代立誓仪式,立誓人要从刀门下钻过,表示如果负盟,甘愿死于刀刃之下。形容立誓定盟之真诚。
3. 儒家智慧三种境界?
境界一:《中庸》——心性论
“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”,《中庸》开篇就围绕全书的宗旨“道”进行了解释。本书认为,道是所有品德高尚的人都随时随地必须具备的东西,个人修养的根本就在于心性。何为心性?上面那句话也解释了,心性也就性,是天生就具有的禀赋,是未经污染的心。顺应着自己的原始禀赋发展自己,叫做道,将用于自己修身养性的道推之于全民,达到社会教化的目标,那就是教。
要想成功地进行社会教化,必须先要提升自己的修养,提升自己的修养就得率性,要想率性就得对上天给予我们的本性有一个充分的认识。性,就是还没有被喜怒哀乐侵扰过的心。书里这样说道:当悲喜哀痛等情绪还没有被发动的时候,人的内心是平静又平和的,这就是“中”。“中”是人最和谐、最本真的一种状态,这时候没有偏倚,也没有善恶,人就是一个纯净的人,人所看到的都是客观,也不会产生主观情绪。不过,主观情绪的产生是不可避免的,人生在世,总会有种种情绪上的起伏波动。达成自己的理想,会开心,没有完成自己的目标,会失落,亲朋离之而去,会伤心哀痛,与志同道合之人相会,又快乐得不得了。
依据现代心理学观点来看,情绪乃是心理上的本能反应机制,不同性质的情绪可以对人产生不同的影响。太多的负面情绪容易损伤生理机能,这点中医上也是认可的。中医认为,人不能太过激动,情绪起伏太大的话,身体器官就会相应地受到损害。所以,我们要调节自己的心情,进行合理的情绪管理。儒家在这里便说,人的情绪反应不可避免,所以一旦发动我们就要对其进行控制。不过,这里的控制并非是一味地压制,而是进行适度调控,也就是“中节”。有情绪不发,长期郁结于心,会诱发各种疾病。所以,该发泄的时候必须得发泄,同时还得注意不能太过,要靠自己意志将情绪调节在一个可控的范围之内,这样才能保持内心的平和。在吊唁时我们常常向亲属说的“节哀”就是说的这个道理,可以悲伤,但绝不可过度悲伤,否则会伤害到自己。
随时随地懂得调控自己的情绪,不因极哀极痛而诱发生理疾病,不因狂喜狂怒而影响到其他人,这样我们才能成为别人眼中修养极佳、心理素质良好的人,如此我们的人际关系也会变得和谐起来。
除了情绪上的管理,本书还给出了心性修养的另一个关键词,那就是“诚”。何谓“诚”?这个大家都应该知道,“诚”就是我们天天挂在嘴上的真诚、诚实。作为被从小要求具备的道德品质的一方面,诚就是有什么是什么,不作假,不虚美,不隐恶,要求我们看人看事清楚明白,这也是性的一部分,是天之道。我们先天具有诚的品质,但是后来也必须经过后天教化才能深刻地认识到它、理解它、心甘情愿地践行它。做到了诚实,我们就能内心清明,内心清明了之后就愈发诚实,这二者之间是相辅相成、相互促进的关系。在诚方面做得比较好的人就能不靠刻意的勉励而做到中和,不需要深思就能明白道理,内心从容、行为举止符合道义、符合圣人的行为标准。诚有一个最高境界,就是至诚,至诚的人能够穷尽自己的天性,也能穷尽其他人的天性。
当人的天性尽在掌握之后,就能穷尽一切事物的天性,如此以来,我们便能尽领万物造化的神奇,成为可与天地比肩的人物,也就能最大限度地发挥人的价值。这便是:“自诚明,谓之性;自明诚,谓之教。诚则明矣,明则诚矣。唯天下至诚,为能尽其性。尽其性,则能尽人之性。能尽人之性,则能尽物之性。能尽物之性,则可以赞天地之化育。赞天地之化育,则可以与天地参矣。”
孟子道,万物皆备于我。所以要想认清万物的天性,就得老老实实地对自身有一个清醒的认识,这边是“反身而诚”的要求。认识自身,得依照从内而外的顺序,先把握自己的心。将自己的心弄明白了之后便能知心性,知其心性就能了解天性。我们所要做的,就是在自省中把握天性,依此调整自身状态,最终得以安身立命。对此,释教中也有相似观点。大乘经中说,诸法以心为上首,知晓了心,便能知一切法。
《中庸》问世以来,其蕴含的心性论思想不断被继承发扬。明代心学大家阳明先生就曾有过一个著名的论断,他说,心的本体没有善恶之念,当善恶之念起的时候,人的心意也就发动了。这个观点与佛学的其中一支不谋而合。释教中将没有善恶之念的心叫做“无记心”,表示一种情绪没有发动时的心理状态。无记心是生来就有的,未经烦恼的污染。这和儒家的“中”所言的其实是一件事。当人没有经历什么特殊的事、没有见过特殊的人时,心情通常都是温和宁静的,这也是我们大部分时候的心理状态。释教并没有将无记心上升到象征着最高境界的“真如”的高度,而仅把它当做心的本真状态,这一点达成了两教的共识。
佛经中记有一段著名的故事,说慧明曾请自己的师弟也就是禅宗的慧能请传佛法,师弟就对他说:“你既然追上我是为了请教佛法,那还请你摒除内心的一切杂念,做到一念不生的时候,我再跟你说道。”慧明花了很长的时间还没有调整好自己的内心,师弟便道:“不思善也不思恶的时候,你身在何处?你的念头又是什么?”慧明听了之后,当下便明白了。人们通常用这个故事来说明,禅宗将善恶不起的心作为心性,正符合我们之前所阐述儒释两家的心性论。以佛理来看,本心仍旧架构在世俗意义之上,远达不到涅槃心的高度。慧能以此作为入口引导慧明,是为了方便他的了悟。世俗之心与本真之间横亘着一条鸿沟,但对于世俗心的把握也在鸿沟之上架起了一座方便之桥,足以让其到达彼岸。
关于“诚”,释教中也有相关精神作为映照。人生是痛苦的,要经受生老病死的折磨,这些痛苦的根源都可以归结为无明。无明就是被蒙蔽,不能洞悉宇宙真相。若想要“明”,就得“如实知见”心性。如实,即诚实,即诚。只要心怀诚实,便能破除无明洞悉真相。用《中庸》的话来说就是“诚则明矣”。
境界二:《大学》——明德说
大学并非指现在的高等学府,而泛指君子之学,也就是君子们进行自身建设所必须获得的教养和学问。《大学》开篇即说,“大学之道,在明明德”。前一个“明”是动词用法,意为了解、发现、弘扬,后一个“明”与“德”组词,代表人性中生来具有的光辉面。这话意思是,君子的自我修养,就在于挖掘并弘扬人性中的光明一面。这句话之后又说:“在亲民,又新日新,止于至善。”篆书中,经常会“亲”、“新”不分,这两个字的写法皆是一样,这句话又可以写成“在新民”。这句话的意思是,君子应该将提升自身的修养作为每一天的功课,每一天都要有进步,像换了一个人似的,一直到自己把本性中的光辉面发挥到极致为止,这样才算到达善的终点。后面又说:“知止然后有定。定而后能静。静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。” 这句话比较流畅,说的是达到至善之后的状态。一旦达到了极致的善,我们的心就会安定下来,内心达到一种平和宁静的状态,这时,我们在思考的时候尤其冷静客观,不会将自己的情绪和偏见代入其中,任何问题在我们心中都会变得清晰明了。也就是说,内心的安定让我们有了超乎寻常的洞察力,这样考虑问题才能全面客观,轻而易举就能成功。
本书开头的这几句话也能在释教中找到相似之处。关于个人修行,佛经有云“由戒生定,因定发慧”,这是说在持身皎洁、行善去恶的基础上修成禅定之后,才能使智慧井喷。禅定是一个专门的术语,也可理解为“止”,指静心思索,在心定下来之后方能领略智慧。智慧也叫“观”,修行一般都是先修止,再修观,很少有二者同修的人,除非拥有超强的定力和领悟力。儒家强调止于至善后静心,心静后思虑周全,思虑周全后得到智慧,与释教的修行路径是一致的。
“明德”是心性,是具有先天性质的带有光明前景的善。它所蕴含的东西很丰富,具体可以归结为以下三部分:
其一,三德,即智、仁、勇。释教中也将智慧、慈悲还有精进这三种精神作为修行佛法的根本;
其二,四端。端是指苗头,四端可以理解为善的苗头,它就隐藏在人的本性之中。那么,这四端是哪四端呢?
首先,恻隐之心是仁之端。恻隐,即同情,是人先天具有的怜弱爱下的本能。看到小孩子,我们心中不禁升起一股怜爱之情,看见老人们白发苍苍、形销骨立,我们会感到同情,也为他们感到难过。这就是人本能中的善,让人不自觉地关爱自己眼中的弱势群体。经常使用恻隐之心的人便会在自己的品行中刻下“仁”的烙印。仁者就是关爱别人的品德高尚者,能因为自己的不忍达其所忍,这种行为在儒家是被大力提倡的。
其次,羞恶之心是义之端。在儒释道三教中,羞耻心都被认为是区别人与禽兽的重要标志。人们普遍认为,低等动物是没有廉耻之心的,所以它们可以当众出恭、不着寸缕。而人身为高等动物,开化后便用衣物将自己的身体遮挡起来,越是文明的人对于自己的隐私越是看重,大庭广众之下也懂得收敛、举止礼貌。“义”就是合乎道理,知廉耻的人会很在意别人的看法,也就克制自己去依照公理行事,不让人挑出错处,不给人留下不好的印象。
再次,辞让之心是礼的开端。众人在集体活动中要展现出自己在礼仪方面的修养,势必要处处恭谦礼让。辞让既能够对别人表示尊重,也能表现自己的良好修养,还可能有效避免冲突的产生,使得行动更具效率。礼节是社交活动中不可缺少的重要组成部分,辞让是其中的重要环节。最后,是非之心是智的开端。能够分辨是非曲直是人思想清明的最直观表现,人不仅要学会分辨,还要使自己的行为去非行是,这样才算洞明世事的智者。儒家先贤认为,这四段就像是人的四肢一样,生来就有而且缺一不可。如果不能将这善的四个苗头发扬出来,不能“明明德”,那这个人连侍奉父母的资格都不能取得;
其三,五常。这一点是从上一点扩充而来。仁义礼智信之所以叫五常,是因为这五种品德是人性中的常态,并非经由外界的磨砺打造而成,而且无论何时何地、无论哪一种意识形态下,这五种德行总是正确的,都可以作为通用的道德底线。确实,这种说法经受住了时间的考验,即使在日新月异的今天,我们仍旧会拿这五种德行严格要求自己。与此同时,释教中还也五戒的说法,但显然“不能做什么事”不如“应该做什么事”更适合做日常行为规范。
人的心性中除了有以上几种善之外,还有一种能够认清这些善的禀赋,那就是良知,也被认为是心之本体。人有了良知,不仅能认清本性中的善并发扬之,还能清楚地对自己的所作所为进行评价,以进行整改。《孟子》中说,良知就是不经过专门的思虑就能对一件事清晰明了,比如说,小的时候没心没肺不懂事,也不懂得尊师敬长,长大了之后,不用人教就能自动自发地尊重长辈了。王阳明也说,“知善知恶是良知,为善去恶之格物”。心性中本来就具有的功能就是知善恶是非,也就是良知。它能够帮我们进行心理上的调适,在行为上弃恶扬善,提升自己的道德修养。这个过程就叫格物,是与自己内心的异化倾向做斗争,是对恶之诱惑的拒绝。
释教中也有关于良知的说法。禅宗一系中,心性就叫“知”,又因为其灵气不可蒙蔽,故而又叫“灵知”。只是,此释教之知非儒家之良知,乃指个体本来具有的能够证明空寂自性的功能。这种说法被后世华严宗所继承,其五祖在佛经中便将禅宗祖师们传法的要点、众妙之门概括为一个“知”字。此时,这个“知”的含义与禅宗其实已经比较远了,其和儒家口中的良知颇为接近,都是指先天具有的、纯粹的、不会与自己后天所学掺杂在一起的认知能力。不过,华严五祖的这种说法却在佛学界招致了不少批评之音,被认为是外道学说,乃众祸之门而非众妙之门也。
儒家的明明德,主要是从人性的角度上来考虑的。当是时,诸多学派对于人性本初的善恶性质有一个大讨论,影响比较大的有性善论、性恶论和性善恶论。老子和孟子是性善论的主要提出者,他们主张人性是纯善的,没有丝毫的恶质在其中。他们特别推崇婴儿,认为婴儿时期是人一生中最纯净的时候,没有烦恼和忧愁,也没有邪念。赤子之心从孟子到心学家,一直处于被推崇的地位,后世还专门围绕着“童心”作了详细的论述。以婴儿作为主要论证对象的性善论在现在看来,其实也不大站得住脚,比较直观的一个冲突点就是小孩身上的各种毛病以及大人在带孩子时的各种劳累。
婴儿虽然眼神纯净,柔弱可爱,但不会控制自己的欲望,对其他孩子还有嫉妒心,稍有不满便大发脾气、嚎啕大哭,不懂体谅大人的辛劳。这么看来,婴儿是没有四端的,其既不仁慈,也没有羞耻心,经常随时随地地排泄,甚至还为此高兴地手舞足蹈。佛经中有记载说,有弟子请教佛:“婴儿身体柔软,心灵纯净而没有一丝烦恼,岂不是达到了阿罗汉的境界?”佛说:“事实并非如此。婴儿虽然看起来没有烦恼,但其实烦恼的种子已经在其本性中深深根植下了,长大了之后就会蓬勃而发,不可收拾。所以,这些眼神纯净的小孩子长大之后会做坏事,成为贪官甚至是强盗之类的人物。”释教基本上是性善恶论,认为人心既有善又有恶,其中,善心所法有十一个,恶心所法有十二个。性恶论在古代也获得了诸多学者的应和,在现代心理学中特别是精神分析学派也有意见相同者。弗洛伊德就深信人性本恶,须得经过社会的教化才能成为一个具有善的品质的合格的人。假如你敢于无比坦诚地直面自己内心的话,经过层层分析和反省,你会发现自己的内心深处其实是有恶念和兽性的,这些东西你自己可能羞于承认,但是在你的心理防御机能出现问题的时候,这些恶念便会冲破牢笼,成为破坏心理的主力军。
释教在修身养性方面也有与“明明德”相近的内容,那便是“四无量心观”。此为释教各个宗派的入门级课程,涉及到人性中关乎善的最主要的四个方面,那就是“慈、悲、喜、舍”。“慈”指的是对别人的快乐感同身受,也希望给予别人快乐,相当于儒家的“仁”。相应的,“悲”就代表着对别人的痛苦和烦恼感同身受,能同情别人,并产生帮助别人消除痛苦的愿望。“喜”的内容和“慈”有些像,也是为别人的快乐而感到高兴,不过这里的“喜”主要是和“嫉妒”相对。“舍”所包含的境界就比较高了,它代表着一个人愿意舍弃自己的一切来帮助别人,从别人的快乐中得到快乐。“舍”了之后便会觉得无限轻松、无限愉悦,心灵没有了负担,人生旅途也变得轻松许多。初入佛家,必须先完全体会这四善,并让其不断扩张至无限大,以此来同化、改造自己心中的不善部分,达到改善自己心理结构的目的,最终到达至善的心理境界。此修行过程是由近及远的,先从自身和身边之人入手,为亲朋的悲而悲,因亲友的喜而喜,然后再推至于众生,甚至是自己讨厌或不欣赏的人。最后,修行者的内心会越来越慈善,不善的因素会渐渐消失,整个心性会越来越和谐。
境界三:《易传》——无思无为说
不同于现代大规模的无神论,古人对神灵几乎都是深信不疑的,做重要决定之前都要先行占卜,问问神灵的意见。《易经》就是这样一本卜卦之书。商人信奉祖先神,奉“上帝”为世界的最高旨意。但人们不是随随便便就能有向上帝询问意见和指示的能力,通神这一行为需要一定的修养,必须得将自己心理调整至可以与神明接通的状态才行,这就是《易传》中说的“易,无思也,无为也。寂然不动,感而遂通天下之故。”也就是说,要想打开人心与神灵之间沟通的渠道,就得达到“无思无为”的境界。这是一种极其虔诚的状态,心中不仅没有杂念,也没有任何主观的念头,整个人都是空的,是寂然不动的,任何波动都不会兴起。只有在这种状态下,人才能够从神明那里得到信息。
当然,释教中还是有相似的说法的。儒家的这种无思无为的心理状态,对应着释教中的一个名词“有分心”。这个词被用来表示处于常态的、从中可产生后来一切生理活动的心体,原本只是部派佛学在用,后来也被大乘释教引用过去,被看做心体的最原始说法。有分心可以说是个空白,其活动不带有丝毫的表层意识。但只是没有念头活动而已,其仍旧有心在。这种心理状态在三教之中都备受推崇,认为有神力蕴含其中。道教都说,这种心能感通神灵,是画符念咒的诀窍所在。释教还将体认无思无为之心作为开悟的先决条件。北宋的禅师认为,当人“未起念、百不干怀”时,使心变成一个空白的心体时,就能脱体虚凝。天台宗的大师也将没有念头升起的心叫做自性清净心,也说是无始无明。从深层角度看,虽然这一空白的心体没有显而易见的意念活动,但在意识的最深层仍旧存在体认自我的念头,这个念头就是无始无明,其会生发出各种烦恼与困扰。所以,有分心离佛法中的真心还有很大的差距。
儒家口中的心性,从存在主义哲学的观点来看,是以无念来明确感受自我的纯粹的存在,是感受到一切具体和坚决的存在的原始直觉。其为一切所思所行的根本,是至高无上的圆满。心性是如此超然的存在,修养身心的目的却是非常现实的。儒家之所以重视心性修养、之所以对君子之道孜孜以求,就是为了实现齐家治国乃至平天下的人生理想。他们并不追求超然物外,并不致力于将儒家发展成一个宗教般的存在,而是顺应统治者的需要,使其变为政治哲学和社会生活伦理学。所以,在儒家的修身养性之道显然比其他二教接地气,也简单不少,可以在极短的时间内看到成效。所以,古代涌现了大批儒学映照下的仁人志士,为我们国家的发展做出了卓越的贡献。
从释教的角度来看,儒家的修养之道太过世俗,虽然在有效性上表现突出,但终究不能达到人生的终极目标,不应该被神化。而许多封建统治者从政治角度出发,非要将儒家变成一个宗教般的存在,这就需要儒家来适应一些糟粕性内容,对其发展并非有利。后来的事实证明,这种做法也不成功。但释教认为,可以将儒家的修身养性之道作为一种心理锻炼的方法,以便更快捷地进入禅门。
儒家讲究言传身教,在学与思结合的理论教导之余,还对实践的重要性大加强调,将知行合一摆在衡量一个人品行的突出地位。施行教化的人必定要品行兼备、非圣即贤,如此才能服众,起到带头示范作用。正所谓:“其身正,不令而从。”现今时代,若想让儒学散发出新的生命活力,实现所谓的复兴的目标,弘扬者们不妨踏踏实实地将自己的心性修养好,以自身魅力引领复兴之路,如此才不负圣贤所托。
4. 南无阿弥陀佛正确发音怎样读?
南无阿弥陀佛,读音:ná mó ā mí tuó fó
这个音到底哪个音正确,很难说,那一定要问释迦牟尼佛。我们任何一个国家民族的语言音声,古今差别很大,这是一定的道理。
对从前这个咒,念的时候都很灵,现 在咒念的都不灵,什么原因?音不准确。可是音虽然不准确,有一个方法,你能够真诚恭敬,音不准确也没有关系,至诚能感通。
就像我们跟一般人交往,我们语言不同,但是他那个诚恳的心落在他的眼神上,他的态度上,我们能够感受。虽然语言不同,可以能感受得到这个人很诚恳,这个人很老实,这个人是个好人,能够感通,所以至诚感通。
只要你诚心去念,南无阿(丫)弥陀佛也行,阿(ㄛ)弥陀佛也行。人各种方言都不一样,难道念的音不准确都不能往生吗?音念得不准确,往生的还挺多。
念准确的,不能往生的也很多,这个要懂。但是梵音它是念丫,念阿(丫)弥陀佛。可是我们中国,特别是南方都念阿(ㄛ)弥陀佛。你看倓虚法师念阿(ㄛ)弥陀佛,谛闲法师也是念阿(ㄛ)弥陀佛。
所以这个我们不需要在这里去计较,总是真诚清净平等,最重要的还是把妄想分别执着断掉,你的心跟佛心就相应。真心现前,这比什么都重要,所以不在形式。
扩展资料:
“南无”,是梵文णमो的音译,读作那谟,亦有译作“南谟”、“那谟”等。意为致敬、归敬、归命。
“阿弥陀佛”,是梵文अमिताभ的音译。大乘教佛名。据说阿弥陀佛原为国王,后放弃王位,出家为法藏比丘后,发了四十八个愿,而成正觉。
“南无阿弥陀佛”系佛教术语,意思是“向阿弥陀佛归命”。诵读此语即谓“念佛”。
5. 是什么样的一种心理状态?
非常感谢悟空的邀请。讲到“真诚是什么样的一种心理状态”其实很好解释,就是发自内心的真诚帮助别人,不求任何回报。接着讲讲真诚心理的状态有哪些。
一、不图一己之私,无私的付出。
二、有爱心、信心、善心的人。
三、热情大方,不计较得失。
四、责任心强,有很好的心理素质。
五、思想道德修养高。
六、有耐心和忍耐力,善于谈判和思考。
七、做人有原则,执行力很强。
八、真诚待人,善于帮助别人。
九、尊重别人,不分老少年幼的人,需要帮助,都能伸出援手。
6. 道心惟微的意思?
道心惟微的含义是:道心是幽微难明的。 出自于《尚书·虞书·大禹谟》:“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。”含义为:人心危险,道心精微,要精研要专一,诚实保持着中道。 原文 皋陶矢厥谟,禹成厥功,帝舜申之。作《大禹》、《皋陶谟》、《益稷》。 曰若稽古,大禹曰文命,敷于四海,祗承于帝。曰:“后克艰厥后,臣克艰厥臣,政乃乂,黎民敏德。”
帝曰:“俞!允若兹,嘉言罔攸伏,野无遗贤,万邦咸宁。稽于众,舍己从人,不虐无告,不废困穷,惟帝时克。” 曰:“都,帝德广运,乃圣乃神,乃武乃文。
皇天眷命,奄有四海为天下君。”
禹曰:“惠迪吉,从逆凶,惟影响。”
益曰:“吁!戒哉!
儆戒无虞,罔失法度。罔游于逸,罔淫于乐。
任贤勿贰,去邪勿疑。
疑谋勿成,百志惟熙。罔违道以干百姓之誉,罔咈百姓以从己之欲。无怠无荒,四夷来王。”
禹曰:“於!
帝念哉!
德惟善政,政在养民。水、火、金、木、土、谷,惟修;正德、利用、厚生、惟和。九功惟叙,九叙惟歌。戒之用休,董之用威,劝之以九歌俾勿坏。”
帝曰:“俞!地平天成,六府三事允治,万世永赖,时乃功。”
帝曰:“格,汝禹!
朕宅帝位三十有三载,耄期倦于勤。汝惟不怠,总朕师。”
禹曰:“朕德罔克,民不依。
皋陶迈种德,德乃降,黎民怀之。
帝念哉!
念兹在兹,释兹在兹,名言兹在兹,允出兹在兹,惟帝念功。”
帝曰:“皋陶,惟兹臣庶,罔或干予正。
汝作士,明于五刑,以弼五教。期于予治,刑期于无刑,民协于中,时乃功,懋哉。”
皋陶曰:“帝德罔愆,临下以简,御众以宽;罚弗及嗣,赏延于世。
宥过无大,刑故无小;罪疑惟轻,功疑惟重;与其杀不辜,宁失不经;好生之德,洽于民心,兹用不犯于有司。” 帝曰:“俾予从欲以治,四方风动,惟乃之休。” 帝曰:“来,禹!降水儆予,成允成功,惟汝贤。克勤于邦,克俭于家,不自满假,惟汝贤。汝惟不矜,天下莫与汝争能。汝惟不伐,天下莫与汝争功。予懋乃德,嘉乃丕绩,天之历数在汝躬,汝终陟元后。 人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。无稽之言勿听,弗询之谋勿庸。可爱非君?可畏非民?众非元后,何戴?后非众,罔与守邦?钦哉!慎乃有位,敬修其可愿,四海困穷,天禄永终。惟口出好兴戎,朕言不再。” 禹曰:“枚卜功臣,惟吉之从。” 帝曰:“禹!官占惟先蔽志,昆命于元龟。朕志先定,询谋佥同,鬼神其依,龟筮协从,卜不习吉。”禹拜稽首,固辞。 帝曰:“毋!惟汝谐。” 正月朔旦,受命于神宗,率百官若帝之初。 帝曰:“咨,禹!惟时有苗弗率,汝徂征。” 禹乃会群后,誓于师曰;“济济有众,咸听朕命。蠢兹有苗,昏迷不恭,侮慢自贤,反道败德,君子在野,小人在位,民弃不保,天降之咎,肆予以尔众士,奉辞伐罪。尔尚一乃心力,其克有勋。” 三旬,苗民逆命。益赞于禹曰:“惟德动天,无远弗届。满招损,谦受益,时乃天道。帝初于历山,往于田,日号泣于旻天,于父母,负罪引慝。 祗载见瞽叟,夔夔斋栗,瞽亦允若。至諴感神,矧兹有苗。”禹拜昌言曰:“俞!”班师振旅。帝乃诞敷文德,舞干羽于两阶,七旬有苗格。 译文: 稽考古事。大禹名叫文命。他对四海进行治理之后,又敬慎地辅助帝舜。 他说:“君主能重视做君主的道理,臣下能够重视做臣下的职务,政事就能治理,众民就能勉力于德行了。” 舜说:“对!这样善言无所隐匿,朝廷外没有被遗弃的贤人,万国之民就安宁了。政事同众人研究,舍弃私见,依从众人,不虐待无告的人,不放弃困穷的事。只有帝尧能够这样。” 伯益说:“尧德广远,这样圣明,这样神妙,这样英武,这样华美;于是上天顾念,他尽有四海之内,而做天下的君主。” 禹说:“顺从善就吉,顺从恶就凶,就象影和响顺从形体和声音一样。” 伯益说:“啊!要戒慎呀!警戒不要失误,不要放弃法度,不要优游于逸豫,不要放恣于安乐。任用贤人不要怀疑,罢去邪人不要犹豫。可疑之谋不要实行,各种思虑应广阔。 不要违背治道获得百姓的称赞,不要违背百姓顺从自己的私心。对这些不要懈怠,不要荒忽,四方各民族的首领就会来朝见天子了。” 禹说:“啊!帝要深念呀!帝德应当使政治美好,政治在于养民。六种生活资料:水、火、金、木、土、谷,应当治理,正德、利用、厚生三件利民的事应当配合,这九件事应当理顺,九事理顺了应当歌颂。 又用休庆规劝人民,用威罚监督人民,用九歌勉励人民,人民就可以顺从而政事就不会败坏了。”舜说:“对!水土平治,万物成长,六府三事真实办好,是万世永利的功勋。” 舜说:“您来呀,禹!我居帝位三十三年了,年岁老耄被勤劳的事务所苦。您当努力不怠,总统我的众民。” 禹说:“我的德不能胜任,人民不会依归。皋陶勤勉树立德政,德惠能下施于民,众民怀念他。帝当思念他!念德的在于皋陶,悦德的在于皋陶,宣德的在于皋陶,诚心推行德的也在于皋陶。帝要深念他的功绩呀!” 舜说:“皋陶!臣民没干犯政事,是因为您作士官,能明五刑以辅助五常之教,合于治道。施刑是为了达到无刑,人民合于中道。这是您的功劳,做得真好啊!” 皋陶说:“帝德无失误。简约治民,宽缓御众;刑罚不及于子孙,奖赏施及后代;宽宥过失不论罪多大,处罚故意犯罪不问罪多小;罪可疑时从轻,功可疑时从重;与其杀掉无罪的人,宁肯自己陷于不常的罪。帝爱生命的美意,合于民心,因此人民就不冒犯官吏。” 帝舜说:“使我依从人民的愿望来治理,象风一样鼓动四方人民,是您的美德。” 帝舜说:“来,禹!洪水警戒我们的时候,实现政教的信诺,完成治水的工作,只有你贤;能勤劳于国,能节俭于家,不自满自大,只有你贤。你不自以为贤,所以天下没有人与你争能;你不夸功,所以天下没有人与你争功。 我赞美你的德行,嘉许你的大功。上天的大命落到你的身上了,你终当升为大君。人心危险,道心精微,要精研要专一,诚实保持着中道。无信验的话不要听,独断的谋划不要用。可爱的不是君主吗?可畏的不是人民吗?众人除非大君,他们拥护什么?君主除非众人,没有跟他守国的人。 要恭敬啊!慎重对待你的大位,敬行人民可愿的事。如果四海人民困穷,天的福命就将永远终止了。虽然口能说好说坏,但是我的话不再改变了。” 禹说:“请逐个卜问有功的大臣,然后听从吉卜吧!” 帝舜说:“禹!官占的办法,先定志向,而后告于大龟。我的志向先已定了,询问的意见都相同,鬼神依顺,龟筮协合,况且卜筮的办法不须重复出现吉兆。” 禹跪拜叩首,再辞。帝舜说:“不要这样!只有你适合啊!” 正月初一早晨,禹在尧庙接受帝舜的任命,象帝舜受命之时那样统率着百官。 帝舜说:“嗟,禹!这些苗民不依教命,你前去征讨他们!” 禹于是会合诸侯,告戒众人说:“众位军士,都听从我的命令!蠢动的苗民,昏迷不敬,侮慢常法,妄自尊大;违反正道,败坏常德; 贤人在野,小人在位。人民抛弃他们不予保护,上天也降罪于他。所以我率领你们众士,奉行帝舜的命令,讨伐苗民之罪。你们应当同心同力,就能有功。”经过三十天,苗民还是不服。 伯益拜见禹,说:“只有修德能感动上天,那是没有远而不至的。盈满招损,谦虚受益,这是自然规律。帝舜先前到历山去耕田的时候, 天天向上天号泣,向父母号泣,自己负罪引咎;恭敬行事去见瞽瞍,诚惶诚恐尊敬战栗。瞽瞍也信任顺从了他。至诚感通了神明,何况这些苗民呢?”禹拜谢伯益的嘉言,说:“对!” 还师回去后,帝舜便大施文教,又在两阶之间拿着干盾和羽翳跳着文舞。经过七十天,苗民不讨自来了。
7. 惟当自修以反厥初的意思?
意思是:惟有应当自已修炼,以便返回初心。
出自宋代释文珦的《天道虽远行》
天道虽远,人心匪殊。
内直不欺,与天为徒。
对越无愧,陟降恒俱。
祝史陈言,曾非矫诬。
桑林之祷,金縢之书。
至诚感通,如鼓应桴。
神人以和,大信以孚。
不勉不思,自止于符。
天有常道,人无异涂。
志斯一矣,天其远诸。
大道既漓,人心日渝。
背天从欲,覆族亡躯。
作善降祥,为恶速辜。
圣言孔彰,是训是谟。
一念之差,各里而迂。
惟当自修,以反厥初。
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